
那洛巴大师教言集NARO10དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1a

༄༅། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
༄། །མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།
༄༅༅། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏད་ཏྭ་ཙ་ཏུར་ཨུ་པ་དེ་ཤ་པྲ་སཾ་ན་དཱི་པཾ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་
ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཞི་ནི་མཁས་པས་མི་རྟོགས་དབྱིབས་ལ་མོས་པ་རྟོགས། །དགྱེས་པའི་
རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རིང་སྟེ་ལུས་དུབ་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་འདྲ། །དེ་བས་བླ་མའི་བར་མཆོག་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་། །དེ་ཉིད་བཞི་ལ་མདོ་ཙམ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)མོས་པ་
དམན་ལ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བླ་མའི་རབ་མཆོག་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པའི་གཞུང་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་
1-2-2a

པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གནས་
པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་པ་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དམན་
པ་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་དང་། ཡུམ་གྱི་གསུམ་སྟེ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་ལྔའོ། །ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་
མཚན་མས་ནང་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །
1-2-2b

དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རིག་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་གཙོ་
བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་གནས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་ཐོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྟགས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱིས་གསལ་བར་
བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་
ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་དང་། ལས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་གཟུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་མོ་ཡང་དེ་དང་དེའི་རྟགས་སོ། །སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཤེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་བའི་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །
1-2-3a

དེ་ནི་མེ་ལྷའོ། །མེའི་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐུལ་བས་གནས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པས་ཟླ་བའི་རང་
བཞིན་ཞུ་བར་གྱུར་ལ། ཞུ་བས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལུས་སེམས་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ནི་ཆུའི་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲོ་བའི་རྟགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་
སྣང་བ་ནི་ཉི་མའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་དགོས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ན་གཤིན་རྗེས་ཕྱི་མཐར་བྱེད་ཅེས་པས་ལས་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སྤྲོ་བར་བྱ། དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་
པའི་ནོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དང་ཡུང་(ཡང་)དུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་སྟེང་གི་སྒོས་མི་འགྲུབ་པས་འོག་གི་སྒོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

那洛巴大师教言集NARO10 "四真实性口诀明灯"
1-2-1a
四真实性口诀明灯
四真实性口诀明灯
1-2-1b
梵文为：Tattva Catur Upadeśa Prasanna Dīpam Nama。藏文为：四真实性口诀明灯。
顶礼金刚心尊！秘密四真实，智者不能解，形相修持者能解。大乐金刚悉地遥远，疲劳身体犹如追逐海市蜃楼。因此，依据上师殊胜教诫，乌金阿阇黎教法，我将简要解说四真实，为信心微弱者讲解。
1-2-2a
因此，欲获得乌金阿阇黎教法中大乐金刚成就者，应依四真实而修持。现在我将解说。四真实性是：手印形相之真实性、四轮住处之真实性、布设菩提心四喜之真实性、究竟第四之真实性，共四种。其中，低等的手印形相真实性包括主尊与眷属三十二尊，以及佛母三尊，共三十五尊。内相是外在的标志，外相则是内在的象征。这也是方便与智慧。将右侧与左侧分别区分，则为智慧与方便三十二尊。
1-2-2b
其中，智慧是了知、觉悟、指示的作用，故为十六种明觉。方便是以悲心推动、引导、利益的作用，故为十六种利益。其中，主尊左手的八个头骨碗代表境与有境，即法性的安住和智慧的明显标志。法性安住是头骨碗，智慧明显的标志则由八位天女显明。是什么呢？因能明显显示境界自性，故为明显显示。依靠什么而明显显示呢？依靠地天女而显示。这是手印。手印有五种：誓言手印、智慧手印、咒语手印、事业手印和大手印。因与这些恒时不离，故为总持。因此，天女也是这些的标志。"一切佛的誓言，安住于五种手印。"这是《胜义释续》中所说。如此，依靠咒语手印寻求解脱，手印即是燃烧母。
1-2-3a
这是火天。成就火的事业是动力风，这是风天。由此激发后，燃烧一切住处标志，月性融化，融化后的全面显现即是月天；身心被悲心滋润即是水天；当水充满时，热相极为明显的光明显现称为日天。如此则能获得所需。若获得，则"阎魔最终实现"所说，从此业解脱而欢喜。圆满后将获得圆满所需之财富。若反复努力仍未获得所欲，则从上门不能成就，应当学习下门。


 །དེ་ཡང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བའི་
གནས་སུ་རྒྱན་གྱིས་འབབ་པས་ཟླ་མདང་ཉི་མའི་ལྷ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་སམྦུ་ཊི་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བྱིན་དུ་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཕྲ་བ་བཞག་ལ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བ་ཐག་ལས་སུ་བཀྲི་ཞིང་ཤིན་དུ་(ཏུ་)
ཕྲ་བའི་བུ་ག་ནས་བ་ཐག་ཚུལ་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བར་སྣང་བ་དང་། འབྲོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྩོལ་བས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་
1-2-3b

བར་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཞི་ཀར་གོང་མ་ཉིད་ལྟར་བསླབ་བྱ་བ་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་པ་དང་མ་ཕྲད་ན་རྩེ་མོའི་རེག་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་དང་ཆུའི་ལས་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འབྱུང་དུ་མ་གཏུབ་ན་བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་
བྱའོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོའི་ཆ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་སྐད་དུ་དབང་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལས། ཞབས་ཆགས་འཁོར་ལོས་མནན་བྱས་པ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སོར་མོ་བཏང་བ་ན། །དགོས་པ་ཆུང་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིན། །བླ་མའི་
མན་ངག་རྒན་པོ་ཡིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟའ་ཟིན་ཚེ། །བུ་ག་ཡོད་ཀྱང་འཛག་མི་འགྱུར། །གཟའ་ལས་ཐར་ན་ཐིག་ལེ་འགོག །རོ་བཞི་ཤེས་པས་རོ་བཞི་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་
བས་ན། རོ་བཞི་ལ་བསླབས་པས་ཀྱང་དགོས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་གྲོལ་བ་དང་སྨིན་པ་ལ་སྐལ་བ་མེད་པས་འཕྲོ་བཅད་ལ། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
1-2-4a

རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གནས་ལ་ས་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་འགྱུར་བ་ལས་ལྷག་པའི་
ལམ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་གཤིན་རྗེ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་
ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། མར་མེ་རྒྱུན་
དུ་འབར་བ་དང་། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་ཟིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞབས་
ཚགས་ཀྱང་མ་བོ་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཆ་མཉམ་ལ་ཤེས་པ་རང་སྣང་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ན་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མི་རྟོག་པ་
འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབད་པས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བ་སྟེ་ནོར་སྦྱིན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཡང་གནས་ཏེ། 
1-2-4b

རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་ཤེས་པ་ནས། ལུས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་རུས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ནི་ལྷ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་ས་
ནི་གནས་པ་རྩའོ། །བརྗོད་པ་ལས་འདས་པ་དེའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ། རྔ་འབྲུམ་བརྒྱར་གཤེགས་པ་ལྟ་བུའི་མདོ་ནི་ཨབ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་དེ་གཡས་པ་སའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་
ལྟ་བུ་དེས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་ལྷའོ།

这些是如何进行的呢？在脐部位置观想以月亮日光之天神所成就的三昧耶印，在其中央置入极其微细的标志，以文字特性的细线引导，通过极细微的孔洞，如细线般挂在自在天上。通过瑜伽观修，了知其变大变小及逃逸的情况，应当努力修习直至获得所欲之目标，这是日月之业。
1-2-3b
若仍未成功，应当同样方式修习所有四处，如前所述上师教法那样学习日月等法。若仍未得到所欲，应当学习顶端之触，此为火水之业。若通过这八种方法仍无法成功，则依靠自身，即由于未能通过解脱之道获得，应当学习贪欲之道，即依靠他人。因此，应当依靠事业手印。这是阎魔之业。对具足标准的手印持守誓言，应修习与其无分别本性之体验。
如《三次第灌顶》中所说："以欲轮踏住脚，虽有孔洞不漏泄。一旦松开手指时，即使少量也会流出。通过上师老者口诀，日月被蚀之时，虽有孔洞不漏泄。从蚀中解脱时制止明点。通达四味行四味，此为金刚念诵。"因此，通过修习四味也能获得所需。
若仍未获得，则无缘于解脱与成熟，应当断绝延续，修学自己殊胜安住之道。
1-2-4a
自己殊胜安住是指：在自他处所，成为智慧明显的本性，通过利益众生的情境转为深刻的智慧，应当修学这殊胜之道。这是什么样的呢？这也是阎魔，为何？因为能使死亡。完成自身瑜伽后，以心间光明摄集一切，融入心中。然后自身也进入心，变成吽字。吽字也逐渐融化于明点中，应住于如火焰尖端。
如所说："如灯常燃烧，如河流恒流，应当如是安住。"此时应如何安住？既非日月被蚀，亦非未被蚀；既非脚已松开，亦非阻止明点；应当观察极为平等的意识自显。若如是安住，将获得所欲之义。若已获得，应当仅修习无分别。通过如此努力圆满成就的事物，是第四字母的真实增长，如同成就财神。此外，也住于众生身中，因为无因之果是不可能的。
1-2-4b
如所说："了知大智慧住于身中，身即头骨，是骨骼宫殿。住于其中的法是八位天神。因此，地是住处脉。超越言说的精华如白丝线，如百鼓节点般的中枢是中脉，右边是地天。其中血的精华如朱砂色般，因能摄集故为水天。


 །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་གྱི་རླངས་པ་ཙམ་གནས་པ་ནི་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པས་རླུང་གི་ལྷའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་གི་འོད་བཞིན་གསལ་བར་གནས་པ་ནི་སྨིན་
ཅིང་རྟག་པར་བྱེད་པས་མེའི་ལྷའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་གཞི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའམ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་གསལ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པ་ནི་ཉི་ཆ་དང་། ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཐ་མལ་པའི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་མི་གསལ་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་
ཐོབ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ལས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དུས་
1-2-5a

སུ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནོར་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་
ནས(གནས)། །གཞན་དུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པས་གཡོགས་ཚུལ་ལོ། །འདི་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ཕྱིར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་གསུངས་
པས་ན་ས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཐ་མལ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལ།
གཞིར་འགྱུར་པས་ཐོད་པར་སྣང་ལ། གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གོར་མ་ལྟ་བུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་བར་མཛད་པས་
ན་ཐབས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དང་། རོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་
འཁོར་གྱི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་མན་ངག་དང་། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་
1-2-5b

རབ་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ལ། ཁ་སྦྱོར་དེ་ཅིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན་རུས་སྦལ་ལོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་
དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ནི་བཞིའོ། །དེ་ལ་འདོད་
པའི་དོན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་སྒོའོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །གཡོ་བ་དང་འཕར་བ་དང་དབུགས་པ་དང་འདར་བ་དང་རྡུལ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་
སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་མཚན་མ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་ཙིཎྜ་ལཱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མའི་དགྲ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དགྲ་དེ་གྲི་
གུག་གིས་བསད་པར་བྱ། དགྲ་གང་ལ་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོའི་གནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ལ་ཞབས་ཚགས་ཀྱི་གདམས་ངག་
གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཌ་མ་རུ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་སམ། ཁ་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་སླར་འོང་ཏེ་(སྟེ་)སྟེང་གི་སྒོ་ལ་ཞུགས་ནས་འོད་ཀྱི་གང་བུ་གང་དུ་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་གོང་གི་
1-2-6a

དེ་ཉིད་དུ་ཉི་ཟླ་ཡང་གཟའ་ཟིན་ཞབས་ཚགས་ཀྱང་མ་བོ་བར་ཀུན་ནས་སྦྲུལ་ཉལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། རེག་བྱ་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་དུ་འགྲོ་
བ་དེ་རུ་དྲང་ཞིང་བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱའོ།

其中气息的精华如金色蒸汽般存在，由于运动摇动故为风天。其中暖气的精华如镜光般明亮存在，由于成熟及坚固作用故为火天。其中阿赖耶识的本体如水中月亮或日出时的日轮般明亮无遮蔽地存在，称为日分与月天。
在证悟时，为金刚萨埵父母尊。在平常时，显现为阿赖耶识。然后，当它变得既不明显又明显之时，获得心的光明，或在识与诸根停止之时，中阴身的意识即是自己殊胜安住。这如同阎魔之业。然后，在三身时，以生起次第而现证菩提，是究竟之法。
1-2-5a
这种情况称为如同财神。如《释续》中所说："佛陀安住于自身，他处毫无所存在。欲求身外之佛陀，无知障蔽之方式。以此说明离一边。"因此，若如是安住于平常身体之中，应知为所谓平常道之自性。
其中右侧的八个头骨碗是大慈悲，慈爱本性不变而成为基础，故显为头骨碗；食尸鬼等是智慧如同团球般强大之时，救护被三种苦恼煎熬的众生，应知为方便之行为与游戏事业。这是直至轮回未空之间，愿意利益众生之行。主尊手印已解说完毕。
现在解说眷属，这是依靠自他口诀与三种事业，由于依靠方便与智慧，故为方便智慧之双运。这双运由什么象征？由手印象征。标志与特征是什么？是龟甲。因此，依靠手印而获得。这是誓言等。
1-2-5b
在依靠自身即解脱之时，八辐轮手印是咒语的。如何了知？轮有四种。直至获得所欲之前应当观想的是上门。若通过这种方式获得所欲，将出现这些征象：摇动、跳跃、呼吸、颤抖、尘埃、醉酒、声音产生，以及如烟雾般的征象也会出现。
当生起欲望之念时，外在燃烧母已圆满。由于前念即是后念之敌，此时应以弯刀杀死该敌。敌人住于何处？住于金刚界自在母。然后是下门处，住于珍宝。
应以足印口诀观察明点，此时以如小鼓的声音或双运而欢喜。所放出者返回，进入上门后，应当观想充满光明的团聚在哪里？
1-2-6a
在前面所说的地方，日月也被蚀，足印也未松开，如同蛇盘卧般从各方扩展，会感到触觉停止。若如此，应引导前往所去之处，圆满完成修习。


 །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་རླུང་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་
དེས་འདོད་པའི་དོན་མ་རྙེད་ན་ཆགས་པའི་ལམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་(ཞེ་)ན། དགེ་སློང་སྟེ་ས་བོན་མི་གཞོལ་བར་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །
དེ་ནས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བག་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་གདོང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྒོམ་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཟག་བཅས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་
སྐབས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་+པའི་+ཚེ་བདུད་བཏུལ་བར་གྱུར་པས་བསྡིགས་པའི་མཛུབ་མོའོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བ་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ཀས་འབྱུང་དུ་མ་བཏུབ་
1-2-6b

སྟེ་འདོད་པ་མ་རྙེད་ན་རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྟགས་ཅིས་ཤེས་ན། བཏགས་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་བག་ཚ་བ་མེད་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཐོར་རླུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ལམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་།
སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུས་དོན་མཛད་པ་ཡང་རོ་ཧི་ཏ་ལྟ་བུ་དང་། བསིལ་བྱེད་ལྟ་བུ་དང་ཕག་ལྟ་བུ་དང་སྟ་རེ་ལྟ་བུ་དང་ཐོང་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པར་མཛད་ཀྱང་། སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་ལ་ཐུགས་མི་རྟོག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་ཐོད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཡུམ་གྱི་གསུམ་ནི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དུས་ན་གྲི་གུག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡུམ་མོ། །
ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགུགས་འབྱིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང་། སྐུ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྟོན་པ་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ཁ་ཊྭཱྃ་གའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཚན་དམན་པའི་དབྱིབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ད་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་
1-2-7a

ཆེན་པོ་གནས་ཤེས་པས། ལུས་མེད་ན་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་
ལུས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གནས་སམ་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་གང་ཞེས་(ཞེ་)ན་རྩའོ། །དེ་ཡང་གྲངས་དུ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་
དྲུག་(ཅུ་)བཅུའོ། །དེ་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལས་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེའི་གནས་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་དང་
སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོ་ལའོ། །གྲངས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། ལྟེ་བ་ལ་དྲུག་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་ག་ལ་བརྒྱད་དོ། །མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་གོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་
ན། པདྨའི་འདབ་མ་ཉི་མའི་འོད་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་བཀྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བཞོན་མར་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་ན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གནས་པས་སོ།

如此圆满后，风将停止。风停止的特征也应当从三次第中了知。若通过这样的口诀未能获得所欲，则为贪欲之道，应依靠事业手印而修学。为何如此呢？应当修学比丘不射出种子而圆满受乐。然后变成力量。若无惧怕，由于面如狮子，应当修学无分别。为何如此？因为通过二根平等交合也能使一切事物成为无自性。
通过这样的修习，神通会逐渐生起。这最初是有漏智慧障碍，依靠它，在后来圆满的阶段，五智慧变得现前，故为金刚。当它现前时，由于已降伏魔障，故为威吓指。然后，若通过解脱和贪欲二者都无法获得所欲，应当修学自身殊胜安住。
1-2-6b
以何标志得知？所系本性如持戒形象的燃灯一般，由于完全无畏故如狮子。为何如此？因为不被散乱风集所动摇。通过这样的道路也能获得修习之道。如此圆满后，圆满成熟众生利益，以种种身相利益众生，如罗喜达鱼、凉爽物、猪、斧头、耙子、威吓指等。如此做不可思议的众生利益，却不被过失所染，心不动摇于无分别中，故为两个头骨碗。
其中佛母三尊，在意趣圆满之时，弯刀是无缘佛母，盛满血液的头骨碗是有缘佛母。这两者作召入，现前成就法身后，由于身自身具有一切相好，以教主圆满受用身而安住，具有七支所成就支分，如所欲卡章嘎。
如是解说了低等手印形相之真实性后，现在由于了知大智慧安住于身体，
1-2-7a
若无身体则不见轮，将解说四轮真实性。轮是脉轮之轮。它是否无因自然而安住于身体？是依照所依与能依的方式而安住。其中所依是什么？是脉。数量是多少？主要有七万二千。其中一百六十。其中一百二十。其中三十二。其中三。这是主要的。
其中一百二十是四轮。它们在哪些位置？在脐部、心间、喉部和头顶。数量如何安置？脐部有六十四，心间有八，喉部有十六，头顶有三十二。形状如何？如莲花瓣遇到阳光一般舒展且具光辉。颜色由于日月之因而生，如月亮宝珠上流淌酥油一般。方式如何？由于方便智慧结合，故以双运方式安住。
;


 །དེ་ལ་བརྟེན་ཅན་གྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་(བྱད་)ཀྱི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲངས་སུ་ཇི་ལྟར་
1-2-7b

བཞག་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིས་སོ། །ཆོས་ལ་མཚོན་ཆའི་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དགུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཨོཾ་དང་། ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྔའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཨཱ་ལི་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་
ལ་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་གྲངས་ཀྱིས་འཁོར་ལོའི་གྲངས་སུ་བཞག་གོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུན་ཚོད་དང་འཕོ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་གྲངས་དང་
འཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་ནི་བརྒྱད་དོ། །འཕོ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)རྩ་གཉིས་སོ། །དབྱུ་གུ་ནི་དྲུག་(ཅུ་)བཅུ་འོ། །དེ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་
སྤྲུལ་པ་དང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་གསང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་གནས་པས་སོ། །སྙིང་ག་ནི་ཤེས་པའི་གནས་
པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །མགྲིན་པ་ནི་རོ་དྲུག་མྱོང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྤྱི་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མས་ཀྱང་རིམ་པར་གཞག་གོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རིམ་པས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་བཞི་ནི་
1-2-8a

བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་། སྔགས་དང་། ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་
མིང་དུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེ་གང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ནོ། །བཾ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིར་བརྗོད་དོ། །མཱ་ནི་གོས་དཀར་
མོ་ཞེས་བྱ། ཡཱ་ནི་སྒྲོལ་མར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་ཤེ་ན། སྤྲུལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །སྙིང་གི་པད་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལ་བལྟས་པས་ན་ཁ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཚུལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཤེ་ན། ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བས་
གཞོན་ནུའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གདུ་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ལྔས་བརྒྱན་པས་བྷ་ག་ཤིན་དུ་(ཏུ་)རྒྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤེ་ན། རྩ་ལྔ་ནི་རོ་བཞིའི་གནས་
1-2-8b

སོ། །རོ་བཞི་ནི་བདེ་བའི་རོའོ། །དེའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་རྒྱས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་རྟག་ཏུ་དམིགས་
ཤིང་འཛགས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལས་གང་
ཞེ་ན། དྲིལ་བུ་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་
ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ།

1-2-7b
在其上依靠的现证菩提所生，其果以相好文字装饰，这是其术语。在数字上如何安置？在化身上以阿里卡里（母音与子音）。在法上以兵器字母次第，有九对父母。在受用上是嗡和雅、拉、瓦、拉五个。在大乐上即是阿里本身转变。这四者的数量确定如何安立？以世间时分数量来安立轮的数量。时分是什么？与时段、迁移、时辰、须臾的数量相合。其中时段是八，迁移是十六，时辰是三十二，须臾是六十。因此，这些也就是轮本身。
那么为何将这四轮称为化身、法身、受用身和大乐呢？脐部秘处是一切的发源地，故为化身产生之处。心间是知识安住处，故为法身。喉部是品尝六味而享用，故为受用身。头顶是大乐的住处或因，故名大乐。也可按刹那次第安立。以种种相、异熟、识别、离相特征的次第。四谛是苦、集、灭、道。四真实性是
1-2-8a
自我真实性、咒语真实性、本尊真实性和智慧真实性。四喜是喜、胜喜、殊胜喜和俱生喜。四部派是上座部、说一切有部、多闻部和大众部。按照这样的次第，因此得名化身等名称。
那么这四轮是什么本性？是身语意的本性。是诶旺玛雅，其中：诶是天女观音，旺是称为玛玛基，玛是称为白衣母，雅是称为度母。它们以何种方式安住？化身是智慧，即法源。心间莲花称为誓言轮，由于恒常观照法界母，故为双运。那么，法界母是什么样子？恒常为五如来所受用。这如何圆满？形象如十六岁，具青春光彩，以三种臂环装饰，具有妩媚等韵味，以五源字装饰，秘处极为舒展。如何舒展？五脉是四味的住处。
1-2-8b
四味是乐味。由于成为其住处故为舒展。如何成为受用？由于成为如虚空般乐的住处，故为圆满受用。由于恒常专注而流泻，故为大乐。是怎样的大乐？超越身心的禅定所生，具备五种殊胜的大乐。从何而来？从铃不断流出，故成为大乐果。这也是双运的本性，即方便与智慧。如何从这样的轮中获得智慧大乐？通过圆满旋转而获得。


 །བསྐོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྐོར་ཞེ་ན། བླ་མའི་མན་ངག་ལས། རླུང་མ་དང་། གཉིད་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེས་རླུང་བསྐྱེད་
དོ། །དེས་ཙཎྜ་ལི་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་སྤྲུལ་པ་རབ་ཏུ་འབར་རོ། །དེས་དམ་ཚིག་གི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་ན་ཆུང་ལ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །ན་ས་གཡས་ནས་ཕྱུང་ནས་ཕྱིར་མཆོད་
པའི་དོན་བྱས་ཏེ་གཡོན་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
1-2-9a

བདུད་རྩིར་གྱུར་ཏེ། སླར་བདུད་རྩི་ཁྱེར་ནས་ཛ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁེངས། གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡང་གསོས། དེ་
ནས་གཡས་སུ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་གདོད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཆེར་འབར་ཏེ། ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་ཡང་སྐྲའི་
རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་མར་འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་འདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་བྱས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་
ཐིག་ལེ་བཞི་བྱས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན། ཨོཾ་ཧཾ་གཉིས་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདོད་པའི་དོན་རྙེད་པར་
འགྱུར་རོ། །རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་རོ་བརྒྱད་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་གྲི་གུག་གིས་ལྷའི་བདུད་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་
སེང་གེ་ཕྲུལ་གུ་གསོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་+པ་+ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། སྡོམ་པ་
1-2-9b

བཤད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བཞི་རྒྱུན་ཆ་ལས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཞེ་ན། ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མྱོང་ཞེ་ན།
དམ་ཚིག་གི་དུས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆའི་དགའ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་སྐྱེས་པ་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ནས་རེག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྐེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་
བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཛོད་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་དང་། ནོར་བུ་ཀུན་རེག་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉིད་དུས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་
སུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་མི་
1-2-10a

རྟོག་པ་ཆ་ཅན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་
དགའ་བ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤུ་ལོ་ཀའི་དགའ་བ་དང་། བྱུང་རིམ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤུ་ལོ་ཀ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞེད་
ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་མི་གནས་པ་ནི་དབུ་མ་བས་ནི་མཆོག་གོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ས་ཧ་ཛའོ།

旋转是如何旋转的呢？根据上师口诀：应当结合风母和睡母二者为主。这生起风。风使燃烧母极为燃烧。这使化身极为燃烧。这极为焚烧誓言分别念。然后在少女处极为旋转。从右鼻孔出，为了向外供养而从左边进入。然后左旋大乐坛城，打开关键之门，进入十方诸佛心间，变成智慧甘露。
1-2-9a
然后带回甘露，融入所谓的札兰达热。这使受用身充满，从左脉进入也复苏化身。然后从右边进入，再融入受用身，最终完全复苏誓言坛城。然后又融入化身使其大为燃烧，再如之前一般旋转，即使是头发尖端分为百份的大小上下移动也不见了。如此做便能获得所欲之义。
若如此再三努力仍未获得，应当在四轮上做四明点而修学。若仍未获得，应从嗡哈二者修学。若仍未获得，应从"昂"和"吽"修学。这样做就能获得所欲之义。获得时，八种味生起，生起时，以弯刀杀死天魔。然后应当完全融化，这如同蛇盘绕一般。如此则能滋养小狮子。这样的本性即是所谓从四轮圆满已经解释完毕。然后，若想：世尊，修行仅依靠轮吗？由于已经解释了戒律，
1-2-9b
应当修学菩提心四喜。其中四喜从次第方面分为：喜、胜喜、离喜之喜和俱生喜。什么样的喜有四喜呢？从集合和所集所生的果之体验类别称为喜。如何体验？将解释在誓言时所体验的喜。为何称为次第之喜？从欲论中生起的莲花与金刚相互接触称为各种刹那，以此为境的智慧称为智慧智。
然后，由于搅动因缘而成熟，住于金刚腰部称为胜喜。然后，智慧藏库咽喉和宝珠互相接触，在自身时离一切分别，故称为离喜之喜。住于此处获得的智慧称为智慧智。如此触所生之喜作为增上缘，在后刹那，宝珠顶端生起离一切特征的无分别本性，
1-2-10a
远离一切所缘，称为俱生喜，亲身体验此的智慧称为智慧智。这种四喜有两种形式：疏略的喜和次第二者。为何称为疏略？即智慧与智，智慧是指涅槃，智是指轮回。第二不住是中观者认为最殊胜的。超越此的是萨哈嘉（俱生）。


 །དེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་ཐ་མར་
བཞེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདོད་པ་དག་ནི། ཆད་པ་ནི་སོང་བ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞུ་བ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །དང་པོ་བུད་
མེད་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐབས་ནི་སྐྱེས་བུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་འདི་དག་རྣམ་པ་གཉིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཞུ་བ་འམ་ནི་དེ་བདེ་བའོ། །སྐྱེས་
བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱང་། །ཞུ་བའམ་དེ་ཡི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དག་པ་ནི། །བཞིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །གང་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི་ནི་ཕྱོགས། །མཆོག་
1-2-10b

ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བདེ་ཐབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དགའ་བ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་
བྲལ་ཡིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཐ་མའོ། །དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཆོག་
ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས། །དམན་པ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་སྤངས་ས་ཧ་ཛ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་
ཡང་ནི་མི་དམིགས་ལ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་
པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསླབ་པ་ནི་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་བདེ་བ་ཕབ་ལ། འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞི་བརྩིས་པས། དེ་
ལྟ་བུའི་དགའ་བ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བརྩིས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་
1-2-11a

བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་
བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་། །
ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་དབེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་
མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་
མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
1-2-11b

དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་
དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这是大乐金刚。因此，俱生喜被认为是最后的。那些认为身语意的人，执着于对断边的避免。如是说道：
"如同元素融化，俱生有两种形式。首先女人是智慧，方便则称为男子。然后这二者分为：胜义与世俗之分别。首先男子有两种：融化或是其乐受。男子如何成智慧？融化或是其乐受。因此净相分为四种各自区分。因为俱生有四种，圆满次第之方面。
1-2-10b
胜喜是瑜伽女，离喜之喜一切，皆知彼乐为方便。稍有乐受是为喜，胜喜则比此更胜，离喜之喜是离贪，俱生喜为最终者。最初是欲触接触，第二是希求乐受，第三是执持欲贪，因此第四当修持。胜喜被说为有情，因离贪欲故涅槃，低等仅仅是为喜，舍弃彼等为萨哈嘎。无有贪欲亦无离，于中道亦不缘取，于此无有方便智，了悟真实之本性。非他所生为俱生，无论何处不可得，依上师时教方便，以福德我能了知。"
对于这种喜的修学是：将乐引入宝珠中心，在每个轮上计为四部分，如此每种喜各有四部分，因此瑜伽转移有十六种。现在解说菩提心四喜真实性。什么是第四？观照第三并修习后获得的称为第四。
1-2-11a
这种本性究竟会成为什么样子？被视为境的第四和相似象征的第四称为第四。应当了知此为究竟法。法是真实边际。究竟是甚深。它有什么名称呢？法性安住的本性和智慧明显的本性。这是如实法性和如实心性的本性。它们无别为金刚萨埵，即本性清净之身。其中心坛城光明是密咒的真实性。
这种胜义远离之境是被视为境的第四，即所谓的究竟。如何象征？以智慧智的思维喜来象征，通过修习确定后现前成就，具备七支分的究竟所成就，以初始法性为境，与根本识处清净如镜智慧明显本性不可分离，这称为相似象征的第四。
1-2-11b
这样的第四由于能象征、能了知喜的本性，故为象征者。它如何象征？如续中所说："低等、中等与最胜，以及其他种种者，一切皆为平等性，应以修彼实性观。低等是微细事义，最胜则是称事物，中道是舍弃二者。"等等。


 །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ་། །
སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡང་(སྤང་)བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་
གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་མཐའ་གསུམ་ལ་མི་རེག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གང་ལ་སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང་། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་
1-2-12a

སྒོམ་པ་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་ཧ་ཛའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་+ཅད་+
ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་
བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་མི་ཕྱེད་པས། །དངོས་གྲུབ་དགོས་མེད་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་ཕྱིར་འབྲངས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་
གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བཞི་རྟོགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཨུ་
རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།


目录
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ།

如释续中也说道："不应修空性，非空也不修。瑜伽不舍空，非空也不舍。若执著空非空，则生诸多妄念。若能全舍则正悟，故应舍弃彼二者。舍尽执著二相后，决定安住于解脱。如实了悟此为我，故亦应当舍实体。"
因此，不触及三边际是世尊所教导的修习真实性，如是说道："无有修习者，也无不修习，修习亦不存，修习亦无定。此乃称真实修习。"
1-2-12a
如此通达并完全了悟萨哈嘎真实性后，见到无差别事物，以各自本性观修一切法，称为第四。当其目的圆满之时，也应了知导师的安住方式。这种口诀称为第四真实性。
四真实以因果方式不可分的双运，无需成就离乐与苦，与不缘任何的方式相应，愿追随法者得遇此法。
愿了悟四真实迅速获得喜金刚后，三界众生病患之众皆得痊愈。
此名为《第四真实性口诀明灯》，由吉祥乌金国成就大阿阇黎帝利巴亲自撰著，完毕。
由印度堪布拉那西利亲自翻译、讲解并确定。
目录
第四真实性口诀明灯


 །
མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།

 །
མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།

 །
མན་ངག་གསལ་སྒྲོན།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
口诀明灯
（这是一个藏文标题的直译。"མན་ངག་" (man ngag) 意为口诀或要诀，"གསལ་སྒྲོན་" (gsal sgron) 意为明灯。因此整体直译为"口诀明灯"。）


